O propósito deste estudo é investigar e esclarecer a argumentação pela qual Kant propõe uma
abordagem da metafísica que possa ser considerada como ciência. Para isso, procuramos nos
basear em uma interpretação da Crítica da razão pura que enfatiza o papel da metafísica em
seu projeto, em contraposição a uma leitura que destaca o papel da obra como uma fundação
para o conhecimento científico. Dentro dessa abordagem, buscamos identificar três critérios
que Kant define como indispensáveis para que a metafísica seja reconhecida como ciência.
Mostramos como o filósofo trata cada um desses critérios, realizando simultaneamente uma
crítica à metafísica racionalista. O primeiro critério diz respeito à necessidade de a metafísica,

como ciência, definir a especificidade de seu conhecimento, o qual Kant identifica como co-
nhecimento puro. Destacamos a crítica de Kant à falta de definição do conhecimento metafísico

pelos racionalistas, assim como a necessidade de separação entre conhecimento puro e conhe-
cimento sensível. O segundo critério estabelece que uma ciência precisa constituir um conhe-
cimento sintético a priori. Ao abordar esse critério, Kant lança diversas críticas à metafísica

racionalista e à confiança cega no princípio de não contradição como critério para fundamentar
a possibilidade real de um conceito ou juízo. Também discutimos o papel da matemática como
ciência modelo e como Kant procura distinguir seu tipo de conhecimento do conhecimento

metafísico. O terceiro critério estabelece que a metafísica precisa ser um sistema. Assim, des-
tacamos o papel da “Arquitetônica”, capítulo onde Kant expõe sua concepção de sistema. Ex-
ploramos como a metafísica precisa de um conceito unificador que forneça unidade ao seu

corpo de conhecimento e demonstre sua direção rumo à filosofia prática. A metafísica é vista
como um sistema de todos os sistemas que orienta as outras ciências com um propósito prático.
Por fim, comparamos o sistema da metafísica projetado por Kant com a própria Crítica da razão
pura. Argumentamos que, embora a obra seja uma doutrina do método para a metafísica, ela já
é também, em partes, a realização dessa própria metafísica. Dessa forma, a metafísica como

ciência que Kant busca fundamentar na Crítica, já é parcialmente realizada através dessa fun-
damentação.

Esta dissertação investiga os conceitos de princípio e matéria, a partir de uma análise da hermenêutica agostiniana do primeiro e do segundo versículo do livro do Gênesis desenvolvida nos livros XI e XII das Confissões de Agostinho. No livro XI, Agostinho investiga o conceito de principium, que se encontra atrelado ao conceito de criação no Gênesis e também investiga o significado das palavras “céu e terra” presentes na passagem: “Audiam et intellegam, quomodo in principio fecisti [Deus] caelum et terram. (Que eu ouça e entenda como no princípio fizeste [Deus] o céu e a terra)” (Conf. XI, iii, 5). Ainda no livro XI, Agostinho investiga a natureza do tempo, questão que surge através da tentativa agostiniana de responder e refutar à questão feita pelos “céticos”: “Quid faciebat Deus, antequam faceret caelum et terram? (Que fazia Deus, antes de criar o céu e a terra?” (Conf. XI, x, 12). Ao longo do livro XI a interpretação agostiniana do primeiro versículo do Gênesis é feita por meio da contraposição e relação entre Criador e criatura, eternidade e tempo. No livro XII, Agostinho investiga o conceito de matéria, especificamente de matéria informe (informis materies) que ele elabora através de uma hermenêutica interpretativa da expressão “(...) haec terra erat invisibilis et incomposita (...)” (esta terra era invisível e desordenada) (Conf. XII, iii, 3). Para pensar sobre a natureza da matéria, Agostinho introduz o conceito de creatio ex-nihilo (criação do nada). Assim, qual seria a origem da matéria que Deus criou o mundo? De Deus ou do nada? O que é a matéria, afinal? 

A dissertação se debruça nos aspectos elementares da ética de Jean-Paul Sartre. O filósofo afirma a primazia da liberdade humana como condição de uma moral autêntica em oposição às concepções morais tradicionais. A consciência humana encontra-se desvinculada de determinações lógicas e princípios normativos que determinam as escolhas e ações. Os conceitos como liberdade, consciência, responsabilidade, má-fé, angústia, que serão alvo de análise, ganharão peso nas reflexões filosóficas sartreanas que culminarão na filosofia moral existencialista. Para tanto, partimos de analisar o caminho percorrido pelo jovem Sartre no ensaio “Transcendência do Ego-esboço para uma descrição fenomenológica” (1936), onde elabora as suas críticas às concepções filosóficas que introduzem a presença de um ego operador na imanência da consciência. Com o objetivo de manter a consciência como pura transcendência, Sartre assume o conceito de consciência intencional, a qual se projeta em direção ao mundo exterior, sem qualquer princípio egológico responsável pela síntese e unificação das vivências. As refutações às teorias que postam o ego formal e material na consciência implicam ressonâncias éticas tanto no ensaio propriamente dito, quanto nas filosofias posteriores, como “O Ser e o Nada”.

Em seus Carnets, Camus esboçou o desejo de trabalhar com três mitos gregos: Sísifo,
Prometeu e Nêmesis, que figurariam como representação estética e ponto de partida para o
desenvolvimento de três conceitos que perpassam toda sua obra: absurdo, revolta e medida,
respectivamente. Os comentadores identificam dois ciclos bem definidos no pensamento
camusiano: do absurdo e da revolta. Cada um desses ciclos seria composto por uma obra
ensaística principal, um romance e uma ou duas peças de teatro. Camus vale-se de linguagens
bem distintas para abordar um mesmo conceito e até mesmo ultrapassá-lo. Nesse sentido, o
filósofo pied-noir apresenta uma rejeição ao formalismo sistemático e ao enaltecimento da
razão enquanto única dimensão do homem, valorizando a construção do pensamento através
de imagens. O romance e a arte em geral aparecem como instrumentos capazes de alcançar as
demais dimensões do humano, que não se limitam à razão, mas recorrem à sensibilidade
despertada através de vivências indiretas - isto é, leitura e experimentação de narrativas
ficcionais. Nessa ponte entre filosofia e literatura, ou filosofia e imagem, Camus concede
lugar de destaque à criação artístico-literária, que figuraria como uma das poucas alternativas
ao homem lúcido que deseja, ao mesmo tempo, ultrapassar a cruel realidade do mundo, sem
no entanto se desvincular completamente do realismo que é necessário a uma lucidez
consciente. O ciclo da medida (ou do amor), apesar de interrompido pela morte precoce do
autor, representaria o ápice de sua proposta filosófica, que estaria situada no equilíbrio entre
dois extremos: a absolutização da história e o completo desligamento do real. Sua proposta
seria conciliar o engajamento histórico consciente sem, no entanto, se limitar à história e, por
outro lado, ultrapassá-la sem se desligar por completo da realidade.

O presente trabalho tem por objetivo realizar uma análise da relação entre intelecto e vontade na Suma de Teologia de Tomás de Aquino, percorrendo tanto a apresentação da Prima Pars quanto a da Prima Secundae. Sobre isso, surgem algumas dificuldades quanto à sua interpretação. O primeiro problema encontra-se na tradição interpretativa, que indica uma mudança na teoria tomista, marcada pela condenação de 1270. Neste sentido, existiriam diferenças significativas entre as duas partes, em que a Prima Pars estaria mais próxima de Aristóteles e a Prima Secundae se distanciaria do Estagirita, propondo uma leitura mais de acordo com uma liberdade da vontade. O segundo problema tem relação direta com o primeiro: a teoria do Doutor Angélico seria mais voluntarista (isto é, teria a vontade como senhora de seus atos) ou mais intelectualista (ou seja, o intelecto seria o centro da estrutura das ações humanas, comandando a vontade e restringindo sua liberdade). A hipótese deste trabalho é a seguinte: primeiramente, não há mudanças significativas entre a Prima Pars e a Prima Secundae, existindo na segunda, entretanto, uma expansão de conceitos que já apareciam na primeira; segundo, é possível propor uma interpretação mais voluntarista da teoria tomista, no entanto esse tipo de interpretação é bastante simplista e, por vezes, não dão conta da complexidade do texto, em que se encontra forte indicação da imbricação dos atos da vontade com os do intelecto, e vice-versa.

Esta pesquisa tem como finalidade analisar como Platão se distancia da tradição religiosa da Antiguidade mediante o pensamento do daîmon. Em seu diálogo OBanquete Platão vai expor o lado filosófico de Eros, que até então era conhecido por ser um deus Olímpico do Amor, denominando-o como um grande daîmon (δαίμωνμεγας) a partir do diálogo entre o velho mestre Sócrates e a sacerdotisa Diotima de Mantineia. Para tal análise foi necessário percorrer as diferentes noções que os pensadores que antecederam o filósofo esboçaram os significados (a nível semântico) do daîmon. Sobretudo, a dissertação traz uma análise da concepção mítico-filosófico sobre o Amor no Banquete e como a noção de daîmon atua nesta questão. Por fim, demonstrar as concepções filosóficas de Sócrates mediante a ‘’transposição platônica’’ da noção de daîmon.

Investiga-se a teoria da alienação dos Manuscritos Econômico-Filosóficos (Marx, 2015a) com foco nas duas transições, o processo de alienação e o de sua superação. Contextualiza-se conceitualmente o termo ‘alienação’ (Leopold, 2018) e historicamente os Manuscritos (Musto, 2014, 2019). Analisam-se os quatro passos da alienação no trabalho que são a alienação: do trabalhador do produto de seu trabalho; do próprio trabalho; de sua essência humana; e do homem pelo homem. Nos passos, a abstração é associada à alienação, à indiferença da troca comercial, e entre os homens, que não mais se relacionam humanamente entre si. A atividade da essência do homem é reduzida à de subsistência. Problematiza-se a justificação das quatro determinação da alienação frente a propriedade privada. Na primeira transição, examina-se o processo de abstração crescente da propriedade privada, da troca comercial, do trabalho e capital, como um processo de alienação crescente na constituição do capitalismo. Analisa-se a homologia que Marx estabelece entre o processo de abstração da dialética de Hegel e o processo histórico de abstração da alienação do homem na constituição do capitalismo. Avaliam-se as polêmicas em torno da homologia que nasce d’O Capital (Marx, 2013), mas que também está presente nos Manuscritos. Identifica-se a origem das controvérsias na crítica de Marx à dialética de Hegel. Examinando-a em detalhes, identifica-se a sua principal crítica: o caráter abstrato e alienado da superação dialética de Hegel que, ao fim, reafirma a alienação do homem. Avaliam-se algumas críticas à crítica de Marx e assinala-se a sua “confusão” entre os pensamentos puro e objetivo, mas, ao mesmo tempo, a sua perspectiva de transformação da sociedade. Examinam-se três homologias nos Manuscritos, a do universal concreto do dinheiro com a Ideia absoluta da dialética, de Klein (2015); a do trabalho humano com a atividade negativa do pensamento puro, de Iber (2018); e a da progressão da propriedade privada como contradição capitaltrabalho, até sua dissolução, com as determinações da reflexão da Lógica da essência de Hegel, de Bavaresco et al (2019). Elas contribuem para explicar os problemas da primeira transição: a fundamentação falha das quatro determinações entre alienação e propriedade privada, e os paradoxos da essência alienada que confirma a essência humana e da necessidade histórica da alienação. Relacionamse as homologias à antropologia negativa do homem pressuposto de Marx, que não é sujeito da história (Fausto, 2015) e que realiza a essência humana ao desenvolvê-la e, ao mesmo tempo, dilacerá-la. Na segunda transição, investigamse os cinco passos do comunismo descritos nos Manuscritos. Os dois primeiros passos expõem a reapropriação do objeto do trabalho e a supressão do Estado capitalista, a dimensão objetiva da reapropriação do objeto pelos trabalhadores, os três últimos a dimensão subjetiva da reapropriação do objeto. Com Brudney (1998), avalia-se o problema da justificação da essência humana. Os trabalhadores desconhecem a sua essência humana e são incapazes de assumi-la na prática. Constata-se, porém, que isso não representa problema para Marx, pois a solução teórica realiza-se na prática, não pela abstração alienada da prática, justificando-se a sua recusa da filosofia. Identifica-se um obstáculo: a percepção autocertificadora, de Feuerbach, não pode ser empregada, pois os trabalhadoresestão sob o efeito da alienação objetiva do capitalismo. Avaliam-se a organização e prática revolucionárias dos trabalhadores como antecipadores da situação futura, e constata-se que são insuficientes para mudar sua postura. Resume-se o impasse: não é possível o trabalhador assumir na prática a visão comunista – a dimensão subjetiva da reapropriação do objeto – sem que se efetive a dimensão objetiva da reapropriação. Para Marx, as dimensões objetiva e subjetiva devem ocorrer juntas. Examina-se um exemplo de revolução nos Manuscritos, e conclui-se que a revolução desempenha papel indispensável na solução de Marx. Ela rompe o bloqueio da dimensão objetiva da alienação e permite a união das dimensões objetiva e subjetiva da reapropriação do objeto, em que os trabalhadores se tornam enfim conscientes. Ela ganha papel crucial porque, no capitalismo, o homem não é sujeito, é pressuposto. Ela propicia o nascimento do homem posto como sujeito da história. Por último, analisa-se dois problemas da segunda transição: a dependência da solução de Marx na revolução, e a aparente impossibilidade da teorização da superação da alienação, a não ser realizando-a. Após análise das transições e seus problemas, conclui-se que a teoria de Marx não explica a alienação de forma consistente, não explica como a alienação surge ou se reproduz no capitalismo, nem como, de modo convincente, é possível superá-la para se construir uma sociedade emancipada. São duas fontes de dificuldades: a sua apropriação problemática do conceito de essência humana, e a lógica dialética hegeliana que conduz o processo de alienação e sua superação. Conclui-se que os erros são: concepção inadequada da alienação e sua superação, e emprego problemático da dialética hegeliana. Uma lógica idealista conduz a superação da alienação através de uma concepção inadequada de revolução, que junta o momento histórico da eclosão da revolução com o momento dialético de dissolução da contradição entre capital e trabalho, sem a ação real e ativa dos trabalhadores. Sugere-se que Marx torna-se prisoneiro da lógica dialética nos Manuscritos e que, talvez, também n’O Capital. Nele, a revolução parece continuar a exercer o papel central para a superação do capitalismo, dentro de uma lógica idealista pré-concebida que “liberta” a humanidade. Sugere-se que tais equívocos podem ajudar a explicar algumas das dificuldades atuais enfrentadas na superação do capitalismo, tal como o divórcio entre a teoria marxista e a prática revolucionária dos trabalhadores (Anderson, 2017).

Para Hannah Arendt, pensar o contexto totalitário é utilizar os acontecimentos históricos além de uma simples descrição dos fatos. A pensadora analisa o totalitarismo como uma novidade por se apresentar diferente de outras formas autoritárias de governo consideradas até então. Por isso, ao tratar do totalitarismo a autora explora seus acontecimentos ao tentar responder questões que mesmo após tantos anos das atrocidades ocorridas na Segunda Guerra, não somos capazes de responder.

Dentro desses efeitos gerados a partir do totalitarismo está o de solidão de pensamento, que é compreendido pela autora como uma das maiores consequências produzidas pelo poder totalitário, e apenas percebido quando seu domínio já não possui mais objeção, no momento em que a população já se encontra completamente subjugada, sem oposição ou obstáculos para suas ações.

Com isto, nessa dissertação pretendo apresentar a relação existente entre os conceitos de solidão e pensamento a partir das experiências totalitárias refletidas por Arendt. A fim de estruturar a ideia central deste trabalho, que se faz na apresentação do conceito de solidão e sua ligação ao contexto totalitário, irei utilizar a obra As Origens do Totalitarismo a fim de fazer essa primeira abordagem, uma vez que o conceito de solidão de pensamento é desenvolvido em sua fase final. Por fim, relacionando essa ideia ao movimento de massas e como ela desdobra- se como principal marca do poder totalitário.

Mais à frente pretendo alinhar a reflexão realizada neste capítulo ao conceito desenvolvido alguns anos depois pela autora, o da banalidade do mal, o qual ela reflete inicialmente em sua obra Eichmann em Jerusalém (1963) e desenvolve em Responsabilidade e Julgamento (2003), conectando tal conceito ao de solidão e, por fim, utilizarei da obra A Vida do Espírito (1978) no intuito de esclarecer o entendimento da autora sobre a atividade do pensar e os elementos essenciais para esta atividade.

Em As Origens do Totalitarismo a autora faz um levantamento dos acontecimentos ocorridos na conjuntura totalitária que se instaurava na primeira metade do século XX. Apesar de regimes autoritários terem se alastrado em algumas partes da Europa, foi na Alemanha e na Rússia que realmente se desenvolveu o totalitarismo, sendo representado pelo nazismo e o bolchevismo respectivamente.

Ao considerar que o conceito de solidão liga- se mais diretamente ao nazismo, me proponho a usar, neste estudo, o regime nazista como centro do fenômeno totalitário. e apontar como a deterioração das relações humanas na Europa deram causa a uma dominação jamais vista, que desfez com tudo constituído até então, demonstrando que tudo era possível, partir da eliminação de todas convenções políticas, sociais e jurídicas do Estado.

Assim, os governos totalitários passaram a utilizar da ideologia pautada nas leis da natureza e da história a fim de dominar completamente as sociedades, objetivando a criação de uma nova humanidade. A ideologia junto ao terror são os elementos necessários para essa dominação, enquanto a ideologia – a lógica de uma ideia – serve para substituir a realidade, o terror impossibilita a ação humana, retirando a espontaneidade dos sujeitos.

Com isto, o totalitarismo conseguiu tomar o poder, constituindo sua dominação total ao exterminar a pessoa jurídica, moral e individual das coletividades, como será melhor explorado mais à frente. Portanto, é possível entender que para a autora é através do isolamento dos indivíduos, retirando- os de um contexto plural, tornando- os incapazes de começar algo novo, que o totalitarismo consegue alcançar o poder.

Portanto, o objetivo ao qual me detenho neste trabalho é o de apresentar o conceito de solidão como principal objetivo totalitário, uma vez que com a eliminação da espontaneidade dos indivíduos, interrompe- se a probabilidade de haver resistência a sua manipulação.

Nossa pesquisa tem como objeto de análise as condições de verdade no “Contra os Acadêmicos” de Agostinho. A despeito do ceticismo acadêmico, o filósofo sustentará a tese a favor da possibilidade do conhecimento da verdade, tendo como ponto de partida uma refinada crítica ao próprio exercício do ceticismo praticado na Academia. Com efeito, para se colocar numa posição favorável ao conhecimento da verdade, o autor assume que, no próprio desejo de conhecer, já está contida a possibilidade de um conhecimento verdadeiro acerca do mundo. Assim, ao assumir a hipótese da busca pelo conhecimento como uma hipótese indubitavelmente válida, Agostinho assume, no “Contra os Acadêmicos”, a certeza da possibilidade do conhecimento da verdade como parâmetro de toda noção de verdade.

A presente pesquisa pretende acompanhar a articulação de dois momentos da fenomenologia
de Husserl: da lógica pura à fenomenologia noética. Num primeiro momento, deter-nos-emos
nos Prolegômenos onde o filósofo, em duelo com o psicologismo, procura fazer a
fundamentação e a doutrina da ciência para se alcançar a essência da lógica. Depois disso,
investigaremos as condições de possibilidade científicas do conhecimento na lógica e da
noética, questões também enfrentadas nesta obra. Mediremos aí as fronteiras da lógica pura e
do conhecimento noético que abrem as portas à primeira fenomenologia. Para tanto,
buscaremos elucidar as implicações entre objetividade lógica e subjetividade das vivências
enquanto experiência da verdade e veremos ainda como é que, já neste primeiro momento,
Husserl rejeita o psicologismo lógico como fundamentação do conhecimento. Finalmente,
apresentaremos as tarefas da lógica, principalmente a tarefa fenomenológica de origem dos
conceitos. Simultaneamente, procuraremos pela cientificidade da fenomenologia, fazendo a
passagem para o segundo volume das Investigações lógicas. Aí o filósofo anatematiza a
atitude objetivista e psicológica do conhecimento científico em benefício da atitude
fenomenológica. Faremos ver como é que essa cientificidade se dará na Quinta investigação
lógica a partir da consciência intencional e na primeira redução eidética, que é
fenomenológico-descritiva. A partir desta premissa geral, deveremos buscar como é que esta
nova ciência se formará a partir de camadas mais superficiais e não-intencionais até as
camadas intencionais essenciais. Será também nosso propósito juntar os problemas científicos
husserlianos aos nossos questionamentos, dentre outros: se seriam as doutrinas
fenomenológicas das Investigações a própria doutrina da ciência e se a fenomenologia noética
é ou não é psicologia descritiva.

Esta pesquisa tem como finalidade analisar se seria possível a proibição do incesto ter uma construção psíquica a partir da teoria freudiana. Em suas obras, Freud deixa claro que a proibição do incesto é uma das bases para se viver em cultura, porém, essa proibição culturalmente parece se vincular a crenças religiosas, ou seja, a cultura teria origem a partir de um fato que favorece a religião. Como em sua obra "O futuro de uma ilusão", de 1927, Freud aposta na possibilidade de nos desvencilharmos da religião preservando a cultura, alcançamos o seguinte problema: a proibição do incesto poderia, nos termos do próprio Freud, se articular no psiquismo sem implicar crença religiosa? Seria possível sustentar, de uma maneira interna ao pensamento freudiano, a possibilidade da constituição da cultura sem que ela implique a consequência da fé religiosa?